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SEFIRAT HAOMER


49 jours séparent pessah de shavouot, ce n’ai  pas une période qui se situe simplement entre les deux
fêtes  mais un pont qui les relie. Nous comptons chaque jour séparément dans un ordre croissant. Dans
chacun de ses 49 jours, on compte le Omer chaque nuit a partir du 2eme  soir de Pesach: nous appelons
cela sefirat haomer ( le compte du Omer). Ce compte exprime l’enthousiasme de recevoir la torah a
Shavouot qui vient 49 jours après être sortie d’Egypte et de l’esclavage.
Cette période est une période  de raffinement personnel et un bilan de soi même : la préparation pour
recevoir la torah.
Dans le livre de lévitiques le commandement de l’Omer commence (23 :15) :  « Puis, vous compterez
chacun, depuis le lendemain de la fête, depuis le jour où vous aurez offert l'Omer du balancement, sept
semaines, qui doivent être entières. »
Le Omer était une mesure d’orge (aux alentour de deux quarts) que les juifs amenaient en offrande au beth
hamikdash le 2eme jour de pessah. Après cela suivait le compte du Omer. Le 50eme jour nous amène a
célébrer  shavouot . Même après la destruction du temple nous continuons a compter les 49 jours du Omer.
Le Roi Salomon dit : «  Entraîne-moi à ta suite, courons! Le roi m'a conduite dans ses appartements, mais
c'est en toi que nous cherchons joie et allégresse; nous prisons tes caresses plus que le vin: on a raison de
t'aimer. »
Le livre, le cantiques des cantiques que nos sages considèrent comme le livre le plus saint dans la section
de l’hagiographe, décrit la relation avec le tout puissant a travers l’histoire d’amour entre un homme et une
femme en employant la passion et l’amour physique comme métaphore pour exprimer le lien entre D-ieu et
le peuple juif.
Dans toute relation, il ya des moments ou l’un des partenaires  prend l’initiative et des fois c’est l’autre
partenaire qui joue un rôle actif.
Le verset plus haut nous montre les deux initiatives, la fiancée appelle le fiancé qui fait le premier pas
(entraine moi) puis la promesse de courir après toi (courrons) et le verset fini par l’initiative du fiancé  qui
amène la fiancée dans ses appartements.
Nos sages commentent ce verset étant l’appel du peuple Juif (la fiancée) a la sortie d’Egypte (entraine moi)
qui est le fait que D-ieu nous fait sortir  d’Egypte ou les Juifs étaient ancrée dans le paganisme et ne
pouvait en aucun cas se rapprocher de D-ieu par leurs propres forces. Puis il y a la promesse (nous allons
courir) nous allons suivre D-ieu, cela fait référence a l’effort des juifs qui vont se raffiner pendant 49 jours
qui suivent la sortie d’Egypte ou nous sommes les acteurs principaux et finalement, D-ieu m’amena dans
ses appartements , une situation  ou D-ieu est l’initiateur et nous sommes un récipient en recevant la torah
de D-ieu au mont Sinaï.
En terme kabbalistique nous appelons cela (le réveil d’en haut et le réveil d’en bas et finalement le reveil d’
en haut)
Cela montre que dans une relation il faut être deux et l’effort des deux personnes est nécessaire pour
réussir cette union.
Il est important de pouvoir transcender le monde (courrons après toi) et  d’atteindre la divinité. Il est aussi
important de réaliser qu’il y a des fois ou notre propre initiative n’est pas suffisante et que nous devons se
remettre à la guidance divine que notre âme a besoin.

Avant et après

Dans le sujet de réveil d’en haut il y a deux phases, d’abord le réveil d’en haut qui précède le réveil d’en
bas et le réveil d’en haut qui suit ce réveil d’en bas, comme nous le voyons dans le verset entraine moi
(réveil d’en haut) courrons (réveil d’en bas) et finalement le roi m’amena dans ses appartements
(réveil d’en haut)
La première initiative doit toujours venir d’en haut  comme le talmud cite : un prisonnier ne peut pas se
libérer lui-même de prison, c'est-à-dire que l’âme d’une personne qui est prisonnière de restrictions
matérielles qui la rend esclave des pulsions intérieures et contraires a sa nature, a besoin d’un réveil d’en
haut pour la réveiller et l’unifier au tout puissant.
Chacun peut se rappeler de son dernier réveil d’en haut, la fois ou l’on a eu un joie soudaine, une crainte
soudaine ou un regret qui ne venait d’aucune cause spécifique.
Quand soudainement nous prenons des bonnes décisions pour arranger un comportement qui n’est pas
adéquate alors cela est le phénomène d’un réveil d’en haut de D-ieu, l’âme réveille l’amour latent qu’elle a
pour D-ieu .
Il est vrai que ce sentiment est très bref et se dissipe rapidement sans faire d’effet effectif dans notre vie.
Pour que ces moments de réveil d’en haut puissent s’imprégner dans notre propre comportement, il faut un
réponse a ce réveil d’en haut qui est le réveil d’en bas qui s’exprime par une initiative de notre part pour
pouvoir rechercher  D-ieu avec toutes les parcelles de notre personne.
D’un autre coté, tout les efforts d’un être humain ne restent finalement qu’un effort humain et il se définit et
se restreint dans les limites de l’homme .
Les deux premières formes de réveils sont insuffisantes pour atteindre vraiment le but de la connexion
entre l’homme et D-ieu, et cela pour deux raisons opposées :
Le réveil d’en haut vient sans aucun effort de notre part et est trop loin de notre capacité de pouvoir
réaliser l’importance de ce réveil alors que le réveil d’en bas est trop lié avec les limites de notre réalité et
ne peut pas vraiment atteindre la divinité.
Et donc c’est la qu’intervient la troisième phase le réveil d’e haut qui vient après notre effort de connecter
avec D-ieu. Parce que cette énergie vient de D-ieu . C’est une puissance qui a comme source l’infini et la
vérité. Et puisque cela vient après notre effort, elle s’ infiltre profondément notre vie comme lorsque l’on
arrose  une terre labourée et fertile.
Cela explique pourquoi le Roi Salomon commence le verset au singulier (entraine moi) et après cela
change en employant le pluriel (nous courrons après toi) et après en revenant au langage singulier ( le Roi
m’amena dans ses appartements)
La raison est que le premier réveil d’en haut
(entraine moi) touche l’essence de notre âme, le point de notre judaïté alors que notre mission est
composer de diversité, de nos sentiments, qui sont les traits de caractères et les capacités de ce petit
univers qu’est l’être humain.
Dans notre relation avec D-ieu il est important d’avoir les deux aspects : notre essence doit être touchée  
mais aussi notre vie superficielle animée par la diversité. Les deux éléments, nos désirs et notre rationalité,
sont infiltrés par la conscience divine et aussi motivés de se connecter avec D-ieu.
C'est-à-dire quand les deux, le point de judaïté, le ‘anochi’ que nous avons dans nous et le NOUS  c'est-a
dire la pluralité que nous possédons sont engagés
alors la relation peut être vraie et authentique, elle peut être aussi bien absolue qu’appropriée.

L’ascendance annuelle

"Va proclamer aux oreilles de Jérusalem ce qui suit: Ainsi parle l'Eternel: je te garde le souvenir de
l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles, quand tu me suivais dans le désert,
dans une région inculte.

Le prophète Jérémie parle que le peuple Juif a suivi D-ieu dans le désert a leur sortie d’Egypte quand il
était fiancé a D-ieu.
L’union entre D-ieu et le peuple Juif inclue les trois phases que nous avons vues plus haut.
L’initiative par le fiancé, la réponse de la fiancée qui se conclura par un autre réveil d’en haut donc du
fiancé.

D’abord il y eut la sortie d’Egypte : le Roi des Rois se révèle aux Juifs et les libère d’Egypte ; en ce temps la,
les Juifs étaient ancrés dans l’idolâtrie de leurs maitres Egyptiens  et étaient nus de toute action méritante.
En effet, le midrash ramène, quand D-ieu a ouvert la mer pour les Juifs et a noyé les Egyptiens dans la mer,
l’ange d’Egypte s’est plaint : quelle différence entre les Egyptiens et les enfants d’Israël les deux sont des
idolâtres ? Cependant D-ieu a choisi de retirer son peuple par acte d’amour unilatéral.

Apres cela, il y eut une intense préparation de 49 jours de la part du peuple d’Israël pour les rendre digne
du choix de D-ieu. 49 jours consacrés au raffinement des 49 traits de caractères de l’être humain.
C’est la phase ou la fiancée Israël chante ‘nous courrons après toi’, le terme « NOUS »  c'est-à-dire que
dans ce monde pluraliste des mortels, je cours après Toi, je cherche D-ieu dans tout mes traits de
caractères et dans la diversité de mon intérieur.
On se tient très loin de toi, nous apercevons seulement ton ombre pendant que nous courrons après toi,
malgré cela nous courons, se propulsant au dessus des habitudes de notre nature.
La course de 49 jours nous amène au pied du mont Sinaï, la bas le Roi me fait rentrer dans ses
appartements, élevant  notre relation a un niveau d’intimité et d’union qu’aucun amour humain ne pourrait
atteindre, mais puisque cette divine initiative (le 2eme réveil d’en haut) a été précédée d’un réveil d’en bas,
cela pénètre notre âme affaiblie et imprègne chaque coin et degré de notre cœur prêt a recevoir.

Comme il est dit dans la Meguila :
‘Ces jours nous nous en rappelons et nous les commémorons’
Les  commandements de la torah ne commémorent pas seulement un événement fondamental de notre
histoire mais nous fait revivre l’évènement de nos jours avec la même puissance que l’expérience originale.
Chaque Pesach nous sommes arrosés par cette unilatérale rosée d’amour divin, quand D-ieu entraine vers
lui, qui est suivi par les 49 jours de sefira (compte du omer)  ou nous elevons les 49  niveaux du psyché en
raffinant et élevant nos multiples facettes  dans une mission qui est de courir après D-ieu afin d’être digne
de son étreinte .
Cela résulte que nous sommes dans une position ou nous pouvons vraiment éprouver  la révélation de
Shavouot, le jour ou le Roi nous amène dans ses appartements les plus intimes et nous  permet  de
partager son intimité intérieure.